Ի՞նչ է ասում Աստվածաշունչը այն մասին, թե ինչպես կարելի է մկրտվել:

Պատասխանել



Մատթեոս 28-ում մենք ունենք Հիսուսի վերջին արձանագրված խոսքերը երկրի վրա. Երկնքում և երկրի վրա ողջ իշխանությունը տրվել է ինձ: Ուրեմն գնացեք և աշակերտ դարձրեք բոլոր ազգերին՝ մկրտելով նրանց Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով և սովորեցնելով նրանց հնազանդվել այն ամենին, ինչ ես ձեզ պատվիրել եմ։ Եվ, անկասկած, ես ձեզ հետ եմ միշտ, մինչև դարի վերջը (հատվածներ 18–20): Մեծ հանձնարարության մեջ ներառված է աշակերտներին մկրտելու պատվիրան:



Մկրտությունը կարևոր է, բայց մենք դրա մասին շատ քիչ փաստացի հրահանգներ ունենք Նոր Կտակարանում: Չկա «ինչպես վարվել» ձեռնարկ, և, հավանաբար, սա է պատճառը, որ մկրտության վերաբերյալ շատ տարբեր տեսակետներ կան:





Ինչ վերաբերում է մկրտության եղանակին, որոշ եկեղեցիներ ջուր են ցողում կամ լցնում գլխի վրա, իսկ մյուսները՝ ամբողջ մարմինը ջրի մեջ ընկղմում։ Ոմանք ընկղմվում են երեք անգամ, իսկ մյուսները՝ միայն մեկ անգամ; ոմանք ընկղմվում են դեպի հետ, իսկ մյուսները՝ առաջ, այսինքն՝ առաջինը դեմքով:



Ինչ վերաբերում է մկրտության համապատասխան թեկնածուներին, որոշ եկեղեցիներ կիրառում են հավատացյալի մկրտությունը (կրեդո մկրտություն՝ բառից հավատալ , որը կապված է հավատքի հայտարարության հետ), մինչդեռ մյուսները մկրտում են նորածիններին (մանկակրթություն կամ մանկամկրտություն՝ հունարեն բառից փեդիա , ինչը նշանակում է երեխաներ), ովքեր չեն կարող հասկանալ, թե ինչ է կատարվում իրենց հետ: Շատ եկեղեցիներում մանուկներին մկրտելը Նոր Ուխտի և ծնողների հավատքի նշան է, որը նման է Հին ուխտի թլփատությանը: Հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցում կարծում են, որ այս մկրտությունը մաքրում է սկզբնական մեղքը և թույլ է տալիս երեխային սկսել անմեղության և շնորհքի չեզոք վայրից:



Ինչ վերաբերում է մկրտության արդյունավետությանը, ոմանք սովորեցնում են, որ դա ներքին իրականության արտաքին նշան է: Մյուսների համար ծեսն ինքնին արդյունավետ է մեղքից մաքրվելու համար: Ոմանք սովորեցնում են, որ մկրտությունը հնազանդության անհրաժեշտ գործողություն է, առանց որի մարդը չի կարող փրկվել, իսկ ոմանք այնքան հեռու են գնում, որ սովորեցնում են, որ մկրտությունը պետք է լինի Հիսուսի անունով, միայն փրկության համար արդյունավետ լինելու համար:



Լավագույն կլիներ պարզապես հետևել Սուրբ Գրքի ուսմունքին մկրտության վերաբերյալ. այնուամենայնիվ, նրանցից շատերը, ովքեր զբաղեցնում են վերը նշված պաշտոններից որևէ մեկը, կարծում են, որ իրենք հետևում են Սուրբ Գրքին: Իրականում, մկրտության վերաբերյալ շատ համոզմունքներ հիմնված են աստվածաբանական ենթադրությունների և ավանդույթների վրա, ինչպես նաև այլ հարցերի վերաբերյալ շատ համոզմունքներ:

Այս հոդվածը կփորձի պարզաբանել որոշ շփոթություն:

Ինչ վերաբերում է մկրտության եղանակին. հունարեն բառը մկրտել պարզապես նշանակում է ընկղմվել: Բառը առաջին դարում աստվածաբանական բառ չէր, այլ սովորական բառ, որն օգտագործվում էր ամենօրյա խոսակցության մեջ։ Երբ խոսում էին կտորի ներկման մասին, մարդիկ ասում էին, որ այն ընկղմված է ներկի մեջ։ Պատճառն այն է, որ անգլերեն տարբերակները թարգմանում են բառը որպես մկրտել՝ բառը որպես ընկղմում թարգմանելու փոխարեն, այն է, որ մինչ Աստվածաշունչը թարգմանվում էր անգլերեն, մկրտության տարբեր այլ եղանակներ հայտնի էին, և թարգմանիչները չէին ուզում նաև փետուրները փչացնել։ շատ. Այդ ավանդույթը շարունակվել է մինչ օրս։ Երբ Աստվածաշունչը պատվիրում է մկրտվել, ջրի մեջ ընկղմվելը ամենաբնական հասկացողությունն է:

Նոր Կտակարանում չկա մի հատված, որտեղ խոսվում է մկրտության մասին, որը թույլ չի տալիս կամ չի պահանջում ջրի մեջ ընկղմում: Օրինակներից մեկը Հովհաննես 3:23-ն է. Այժմ Հովհաննեսը նույնպես մկրտում էր Սալիմի մոտ գտնվող Էենոնում, քանի որ շատ ջուր կար, և մարդիկ գալիս և մկրտվում էին: Եթե ​​ցողելը կամ լցնելը նկատի ունենար, Հովհաննեսի մկրտությունը կարող էր կատարվել ցանկացած վայրում՝ ջրհորի կամ նույնիսկ ամենափոքր առվակի միջոցով, շատ ջուր անհրաժեշտ չէր լինի։ Մեկ այլ օրինակ է եթովպացի ներքինիի մկրտությունը Գործք Առաքելոց 8-ում: Փիլիպպոսը բացատրում է նրան ավետարանը և հետո, երբ նրանք գնում էին ճանապարհով, եկան ջրի մոտ, և ներքինին ասաց. «Տեսե՛ք, ահա ջուրը: Ի՞նչն է խանգարում ինձ, որ մկրտվեմ։ Եվ նա հրամայեց կառքին կանգ առնել, և երկուսն էլ՝ Փիլիպպոսն ու ներքինին, իջան ջուրը, և նա մկրտեց նրան (Գործք 8։36, 38)։ Եթե ​​շաղ տալը կամ լցնելը լիներ այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ էր, Ֆիլիպը կարող էր դա անել կառքի երկայնքով նստելիս՝ խմելու ջուր օգտագործելիս։ Կարիք չէր լինի կանգ առնել մի տեղ, որտեղ ջուր կա, և, իհարկե, կարիք չկար իջնել ջուրը:

Սուզվելուց այն կողմ, Աստվածաշունչը չի ասում՝ ընկղմումը առաջ է, ետ, թե ուղիղ ներքև։ Ամենատարածված հասկացողությունը միայնակ ընկղմումն է, քանի որ եռակի ընկղմումը երբեք չի հիշատակվում Սուրբ Գրքում: Նրանք, ովքեր երեք անգամ ընկղմվում են, դա անում են, քանի որ մկրտությունը Հոր, Որդու և Սուրբ Հոգու անունով է՝ ընդգծելով Երրորդության երեք Անձինք: Մկրտվելու հրամանում չկա որևէ այլ բան, քան միայնակ ընկղմումը, և եթե եռակի ընկղմումը լիներ միակ ճիշտ մեթոդը, մենք կակնկալեինք, որ դա հստակ ձևակերպված կլիներ: Ավելին, Մատթեոս 28.19-ը (մկրտելով նրանց Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով) օգտագործում է եզակի թիվը. Անուն , որն ընդգծում է միասնությունը Երրորդության մեջ։ Ի վերջո, եռակի ընկղմումը կարծես թե մկրտելու թույլատրելի, թեև ոչ պարտադիր միջոց է:

Ինչ վերաբերում է մկրտության ճիշտ թեկնածուներին. Նոր Կտակարանում մենք երբեք որևէ ցուցում չենք ստանում, որ մանուկները մկրտվել են որպես ուխտի կամ իրենց ծնողների հավատքի նշան: Երբ Պետրոսը քարոզեց Պենտեկոստեի օրը (Գործք 2), նրանք, ովքեր հավատացին, մկրտվեցին: Ոմանք կնշեն, որ փիլիպպեցի բանտապահի ողջ ընտանիքը մկրտվել է (Գործք 16.33); սակայն, մենք չգիտենք, որ նրա ընտանիքում երեխաներ են եղել: Ավելին, հատվածը ցույց է տալիս, որ հավատքը շարժիչ գործոնն էր. Հավատացեք Տեր Հիսուսին, և դուք կփրկվեք՝ դուք և ձեր ընտանիքը (Գործք 16.31):

Իհարկե, բանտապահին տրված խոստումն այն չէր, որ նրա ամբողջ ընտանիքը, ներառյալ մանուկները, կփրկվեն բանտապահի հավատքի հիման վրա. ավելի շուտ, Քրիստոսի հանդեպ հավատքով փրկության խոստումը բանտապահի և նրա տան անդամներից որևէ մեկի համար էր, այդ դեպքում ամբողջ աշխարհում ցանկացած ուրիշի համար, ով կհավատա: Հաջորդ համարն ասում է. Այնուհետև նրանք խոսեցին Տիրոջ խոսքը նրան և նրա տան բոլոր մյուսներին (Գործք Առաքելոց 16:32): Այստեղ ենթադրվում է, որ տանը գտնվողները բավական մեծ էին Խոսքը լսելու, հասկանալու և արձագանքելու համար: Այնուհետև նա և իր ողջ ընտանիքը անմիջապես մկրտվեցին (Գործք Առաքելոց 16.33): Արդյո՞ք դա ներառում էր նորածիններին: Նա լցված էր ուրախությամբ, քանի որ հավատացել էր Աստծուն՝ իրեն և իր ամբողջ ընտանիքին (Գործք 16.34): Այս վերջին համարը ցույց է տալիս, որ նրա ամբողջ ընտանիքը հավատքի է եկել, ուստի կամ 1) նրա ընտանիքը չի ներառում նորածիններ, կամ 2) մանուկները չեն կարողացել արձագանքել Խոսքին և, հետևաբար, ներառված չեն եղել հաշվում: (Եթե տղամարդն ասում է. «Իմ ամբողջ ընտանիքը պիկապ բեռնատարներ է վարում, անկասկած, նա չի ուզում ներառել իր 2-ամյա երեխային):

Գործք Առաքելոց 16.31–34 հատվածներից պարզ է թվում, որ փրկության խոստումը ողջ տան համար էր, ամբողջ ընտանիքը լսեց Խոսքը և հավատաց, և ամբողջ ընտանիքը մկրտվեց: Այս հատվածում ոչինչ չկա, որը ցույց է տալիս, առավել ևս պատվիրանները, մանուկների մկրտությունը:

Ավետարանականները, ովքեր զբաղվում են մանուկների մկրտությամբ (pedobaptists) Նոր Կտակարանում մկրտությունը նույնացնում են Հին Կտակարանում թլփատության հետ: Հին ուխտի ներքո գտնվող յուրաքանչյուր արու զավակ թլպատվում էր, քանի որ նրա ծնողները ցանկանում էին, որ նա ներառվեր համայնքի մեջ, և նրանք ցանկանում էին հնազանդվել Աստծուն: Ավետարանական մանկաբպտիստները նույն բանն են ցանկանում իրենց մանկահասակ երեխաների համար, և նրանք գիտակցում են, որ իրենց երեխաները հետագայում ստիպված կլինեն ինքնուրույն ընդունել Քրիստոսին: Մկրտության արարողությունը գործում է նույն կերպ, ինչ հավատացյալների մկրտությունը (կրեդոմկրտություն) կիրառող եկեղեցիներում երեխայի նվիրման գործառույթները:

Pedobaptists-ը նաև նշում է, որ Նոր Կտակարանը գրվել է առաջին սերնդի քրիստոնյաների համար, ուստի տրամաբանական է, որ յուրաքանչյուր ոք, ով մկրտվել է Նոր Կտակարանում, նոր հավատացյալ էր: Թեև սա կարող է ճիշտ լինել, աներևակայելի է, որ վաղ եկեղեցուն հավատացած մարդկանցից ոչ ոք երեխա չունենար, սակայն չկա որևէ օրինակ, որ որևէ երեխա մկրտվի, քանի որ նրանց ծնողները հավատում էին, հավատացյալ ծնողների համար պատվիրան չկա: նրանց երեխաները մկրտվեցին, և չկա որևէ հատված, որը բացահայտորեն կապում է մկրտությունը թլփատության հետ: Pedobaptism-ը աստվածաբանական եզրակացություն է, որը հիմնված է անալոգիայի վրա:

Ինչ վերաբերում է մկրտության արդյունավետությանը. Աստվածաշունչը չի ուսուցանում, և ավետարանականները չեն հավատում, որ մկրտությունը փրկություն է բերում կամ այն ​​պահանջվում է փրկության համար: Հռոմեական կաթոլիկ տեսակետը, որ մանուկների մկրտությունը վերացնում է սկզբնական մեղքը և երեխային վերադարձնում շնորհքի չեզոք վիճակի, պարզապես չի հայտնաբերվել Սուրբ Գրքում, այլ հիմնված է եկեղեցու ուսմունքի վրա, որը հռոմեական կաթոլիկների կարծիքով ունի նույն հեղինակությունը, ինչ Սուրբ Գիրքը: Մյուսները, ովքեր հավատում են, որ մկրտությունն անհրաժեշտ է փրկության համար, մատնանշում են մի քանի համարներ, որոնք կապում են մկրտությունն ու փրկությունը, ինչպես օրինակ Գործք 2.38. Պետրոսը պատասխանեց. մեղքերիդ թողություն: Եվ դուք կստանաք Սուրբ Հոգու պարգևը»: Պետրոսը պարզ ասում է ամբոխին, որ նրանք պետք է մկրտվեն. սակայն, սա միակ վայրն է, որտեղ մկրտությունը կարծես պատվիրված է ավետարանի մատուցման ժամանակ: Այստեղ կարելի է հասկանալ մկրտությունը որպես պարզապես իրենց հավատքը հրապարակայնորեն հռչակելու միջոց, կարծես Պետրոսն ասում էր նրանց՝ ապաշխարե՛ք և հրապարակավ խոստովանե՛ք Քրիստոսին: Վաղ եկեղեցում մկրտությունը Քրիստոսի հանրային խոստովանությունն էր: Դա նաև այն կետն էր, երբ հավատացյալին լուրջ էին վերաբերվում, և երբ հալածանքը դարձավ իրական հնարավորություն: Մարդը, ով ասում էր, որ հավատում է, բայց հրաժարվում է մկրտվել, լուրջ չէր ընդունվի ոչ եկեղեցու ներսում, ոչ էլ դրսում:

Դրանից դուրս, խմբերի մեծամասնությունը, ովքեր ուսուցանում են մկրտության վերածնում, նույնպես հավատում են, որ մկրտությունը պարզապես հնազանդության կյանքի առաջին քայլն է, որն անհրաժեշտ է փրկության համար: Այսպիսով, հավատացյալի հնազանդությունն է, որ ի վերջո ապահովում է փրկությունը, ոչ թե հավատքն առ Քրիստոս: Նրանց համար մկրտությունը փրկության համար անհրաժեշտ բազմաթիվ գործերից մեկն է:

Ոմանք շեշտում են, որ մկրտությունը պետք է լինի միայն Հիսուսի անունով: Այս խմբերը սովորաբար պահպանում են մոդալիզմի ինչ-որ ձև: Հիսուսը պատվիրեց մկրտվել Հոր, Որդու և Սուրբ Հոգու անունով, բայց Գործք Առաքելոցում երբեմն մարդիկ մկրտվում են Հիսուսի անունով: Սա, հավանաբար, ցույց է տալիս, որ օգտագործված հատուկ բանաձևը այնքան կարևոր չէ, որքան իմաստը: Երրորդության ուսմունքի միակ կետը, որն ամենից հաճախ հարձակվում է (և այն ժամանակ, և հիմա) Քրիստոսի աստվածությունն է: Նոր Կտակարանում, երբ մեկը մկրտվում էր Քրիստոսի անունով, նա հաստատում էր Քրիստոսի աստվածությունը: Մոդալիզմը և Հիսուսի ուսուցումը միայն ավելի ուշ զարգացումներ են և Նոր Կտակարանի խնդիր չէին: Այն փաստը, որ Հիսուսը տվել է Երրորդության բանաձևը Մատթեոս 28-ում, թվում է, թե բացառում է Հիսուսի միակ դիրքը որպես միակ ճիշտ բանաձև:

Վերջնական վերլուծության մեջ մենք կարծում ենք, որ մկրտության ամենաաստվածաշնչյան ձևը հավատացյալների ընկղմումն է, ովքեր իրենց հավատքն են դրել Քրիստոսի հանդեպ և ովքեր մկրտվում են որպես Քրիստոսի հետ իրենց նույնացման հրապարակային խոստովանություն Նրա մահվան, թաղման և հարության ժամանակ: Նրանք, ովքեր մկրտությունը կամ մկրտության որոշակի եղանակ են համարում փրկության համար, ապականում են ավետարանը: Ավետարանականները, ովքեր տարբերվում են մկրտության ձևից կամ մկրտության համապատասխան թեկնածուներից, դեռևս կարող են համաձայնվել ավետարանի հիմնական կետերի շուրջ, ընկերակցել միմյանց հետ և նույնիսկ միանալ ծառայությանը՝ դեռևս պահպանելով իրենց հստակ գործելակերպը իրենց իսկ եկեղեցիներում: