Արդյո՞ք 1 Պետրոս 3.21 հատվածը սովորեցնում է, որ մկրտությունն անհրաժեշտ է փրկության համար:

Արդյո՞ք 1 Պետրոս 3.21 հատվածը սովորեցնում է, որ մկրտությունն անհրաժեշտ է փրկության համար: Պատասխանել



Ինչպես ցանկացած առանձին հատված կամ հատված, մենք հասկանում ենք, թե ինչ է այն սովորեցնում՝ նախ զտելով այն, ինչ գիտենք, որ Աստվածաշունչն ուսուցանում է տվյալ թեմայի վերաբերյալ: Մկրտության և փրկության դեպքում Աստվածաշունչը պարզ է, որ փրկությունը շնորհով է հավատքով առ Հիսուս Քրիստոս, այլ ոչ թե որևէ տեսակի գործերով, ներառյալ մկրտությունը (Եփեսացիս 2:8-9): Այսպիսով, ցանկացած մեկնաբանություն, որը գալիս է այն եզրակացության, որ մկրտությունը կամ որևէ այլ գործողություն անհրաժեշտ է փրկության համար, սխալ մեկնաբանություն է: Լրացուցիչ տեղեկությունների համար այցելեք մեր կայքէջը՝ «Փրկությունը միայն հավատո՞վ է, թե՞ հավատքով գումարած գործեր»: '



Նրանք, ովքեր հավատում են, որ մկրտությունը պահանջվում է փրկության համար, շտապում են օգտագործել 1 Պետրոս 3.21-ը որպես ապացույց տեքստ, քանի որ այն ասում է, որ մկրտությունն այժմ փրկում է ձեզ: Արդյո՞ք Պետրոսն իսկապես ասում էր, որ մկրտվելն է, որ փրկում է մեզ: Եթե ​​նա լիներ, նա կհակասեր Սուրբ Գրքի շատ այլ հատվածների, որոնք հստակ ցույց են տալիս, որ մարդիկ փրկվել են (ինչպես վկայում է նրանց Սուրբ Հոգին ստանալուց) նախքան մկրտվելը կամ ընդհանրապես առանց մկրտվելու: Մկրտվելուց առաջ փրկված մեկի լավ օրինակն է Կոռնելիոսը և նրա ընտանիքը Գործք Առաքելոց 10-ում: Մենք գիտենք, որ նրանք փրկվել են նախքան մկրտվելը, քանի որ ստացել են Սուրբ Հոգին, որը փրկության վկայությունն է (Հռոմեացիներ 8.9; Եփեսացիներ): 1։13; 1 Հովհաննես 3։24)։ Նրանց փրկության վկայությունն էր պատճառը, որ Պետրոսը թույլ տվեց նրանց մկրտվել: Սուրբ Գրքի անթիվ հատվածները հստակորեն ուսուցանում են, որ փրկությունը գալիս է, երբ մեկը հավատում է ավետարանին, այդ ժամանակ նա կնքվում է Քրիստոսով խոստման Սուրբ Հոգով (Եփեսացիս 1.13):





Բարեբախտաբար, սակայն, մենք չպետք է կռահենք, թե ինչ նկատի ունի Պետրոսն այս հատվածում, քանի որ նա դա պարզաբանում է մեզ համար ոչ թե մարմնից կեղտը հեռացնելու, այլ Աստծուն բարի խղճի կոչով: Մինչ Պետրոսը կապում է մկրտությունը փրկության հետ, նա նկատի ունի մկրտության ակտը (ոչ թե մարմնից կեղտը հեռացնելը): Ջրի մեջ ընկղմվելը ոչինչ չի անում, քան կեղտը լվանում: Այն, ինչի մասին Պետրոսը ակնարկում է, այն է, թե ինչ է ներկայացնում մկրտությունը, ինչը մեզ փրկում է (Աստծուն ուղղված բարի խղճի կոչ՝ Հիսուս Քրիստոսի հարության միջոցով): Այլ կերպ ասած, Պետրոսը պարզապես կապում է մկրտությունը հավատքի հետ: Մեզ փրկում է ոչ թե թրջվելը, այլ մաքուր խղճի համար Աստծուն ուղղված կոչը, որը նշանակվում է մկրտությամբ: Աստծուն ուղղված կոչը միշտ առաջին տեղում է: Նախ՝ հավատք և ապաշխարություն, այնուհետև մենք մկրտվում ենք՝ հրապարակայնորեն ինքներս մեզ Քրիստոսի հետ նույնացնելու համար:



Այս հատվածի հիանալի բացատրությունը տալիս է դոկտոր Քենեթ Վեսթը, որը Հունարեն Նոր Կտակարանի Բառերի ուսումնասիրության հեղինակն է: Ջրի մկրտությունն ակնհայտորեն առաքյալի մտքում է, ոչ թե Սուրբ Հոգով մկրտությունը, որովհետև նա խոսում է ջրհեղեղի ջրերի մասին՝ որպես տապանի բնակիչներին փրկելու, իսկ այս հատվածում՝ մկրտության մասին, որը փրկում է հավատացյալներին: Բայց ասում է, որ դա նրանց փրկում է միայն որպես հակադիր։ Այսինքն՝ ջրի մկրտությունը իրականության, փրկության նմանակն է։ Այն կարող է փրկել միայն որպես գործընկեր, ոչ իրականում: Հին Կտակարանի զոհաբերությունները իրականության՝ Տեր Հիսուսի նմաններն էին: Նրանք իրականում չեն փրկել հավատացյալին, միայն տեսակով։ Այստեղ չի վիճարկվում, որ այս զոհաբերությունները նման են քրիստոնեական ջրի մկրտությանը: Հեղինակը դրանք պարզապես օգտագործում է որպես «զուգընկեր» բառի օգտագործման օրինակ:



«Ուրեմն ջրում մկրտությունը միայն տեսակով է փրկում հավատացյալին։ Հին Կտակարանի հրեան փրկվեց նախքան ընծան բերելը: Այդ ընծան միայն նրա արտաքին վկայությունն էր, որ նա հավատում էր Աստծո Գառին, որի տեսակն էին այս զոհաբերությունները… Ջրի մկրտությունը հավատացյալի ներքին հավատքի արտաքին վկայությունն է: Մարդը փրկվում է այն պահին, երբ նա իր հավատքը դնում է Տեր Հիսուսի հանդեպ: Ջրի մկրտությունը նրա հավատքի տեսանելի վկայությունն է և այն փրկությունը, որին տրվել է ի պատասխան այդ հավատքի: Պետրոսը ուշադիր է տեղեկացնել իր ընթերցողներին, որ ինքը չի սովորեցնում մկրտության վերածնունդը, այսինքն՝ այն մարդը, ով ենթարկվում է մկրտությանը, դրանով վերածնվում է, քանի որ նա ասում է՝ «ոչ թե մարմնի կեղտը հեռացնելը»։ Մկրտությունը, բացատրում է Պետրոսը, չի լվանում մարմնի կեղտը, ո՛չ ուղիղ իմաստով որպես մարմնի լոգանք, ո՛չ էլ փոխաբերական իմաստով՝ որպես հոգու մաքրում: Ոչ մի արարողություն իսկապես չի ազդում խղճի վրա: Բայց նա սահմանում է, թե ինչ նկատի ունի փրկություն ասելով, «Աստծո հանդեպ բարի խղճի պատասխանը» բառերով, և նա բացատրում է, թե ինչպես է դա կատարվում, մասնավորապես՝ «Հիսուս Քրիստոսի հարությամբ», որովհետև հավատացյալ մեղավորը նույնացվում է. Նրան այդ հարության մեջ։



Այս հատվածի շփոթության մի մասը գալիս է այն փաստից, որ շատ առումներով մկրտության նպատակը՝ որպես Քրիստոսի հանդեպ հավատքի և Նրա հետ նույնականացման հրապարակային հայտարարություն, փոխարինվել է Քրիստոսի համար որոշում կայացնելով կամ մեղավորի աղոթքով: Մկրտությունը վերագրվել է մի բանի, որը կատարվում է ավելի ուշ: Այնուամենայնիվ, Պետրոսի կամ առաջին դարի քրիստոնյաներից որևէ մեկի համար չլսված կլիներ այն միտքը, որ մարդը կխոստովանի Քրիստոսին որպես իր Փրկիչ և հնարավորինս շուտ չմկրտվի։ Հետևաբար, զարմանալի չէ, որ Պետրոսը մկրտությունը համարում է փրկության գրեթե հոմանիշ: Այնուամենայնիվ, Պետրոսն այս հատվածում պարզ է դարձնում, որ ոչ թե ծեսն է փրկում, այլ այն փաստը, որ մենք միավորված ենք Քրիստոսի հետ Նրա հարության մեջ հավատքի միջոցով, Աստծո հանդեպ բարի խղճի գրավականը Հիսուս Քրիստոսի հարության միջոցով (Ա Պետրոս 3։21)։

Հետևաբար, այն մկրտությունը, որն ասում է Պետրոսը, փրկում է մեզ, այն մկրտությունն է, որին նախորդում է հավատքը Քրիստոսի քավիչ զոհաբերության հանդեպ, որն արդարացնում է անարդար մեղավորին (Հռոմեացիս 3:25-26; 4:5): Մկրտությունը արտաքին նշանն է այն բանի, ինչ Աստված արել է վերածննդի լվացմամբ և Սուրբ Հոգով նորոգվելով (Տիտոս 3:5):





Խորհուրդ Է Տրվում

Top